SELAMAT DATANG DI BLOG RESMI BADRUDDIN MUHAMMAD

Senin, 17 Agustus 2009

Love for God in Islam: The Highest Attribute of Spiritual Attainment

In Islam fear of God, obedience to God and sacrificing for God's cause are stages (that should be maintained) on the spiritual path to something better; love for God.
There are many reasons people become Muslim. Among those reasons are feelings of the need to be a part of something better than what they have, believing that Islam holds more truth than other beliefs, or rejecting something once believed. Attributes that are obtained by the Muslim are fear of God, and love for God. The last being the highest reason to worship. Yet obtaining Love for God is a process. It is something to be achieved. One does not simply wake up loving God. But once love of God is had it is like no other type of love that has been experienced.
Those Who Love God
Love of God causes one to enjoy life more fully. It causes the Muslim to realize that God is the only non-changing reality. He is the Sure Reality and Truth (al-haqq).
"Yet there are men who take (for worship) others besides Allah, as equal (with Allah): They love them as they should love Allah. But those of Faith are overflowing in their love for Allah." (Quran 2:165)
Hence, faith is first mentioned as a necessary component of achieving Love for God. It is misplaced when feelings for created things, or beings, causes a diversion from focusing on the Conscious Reality that created all. The Conscious Reality that sustains all. Faith is the decision of the believer to worship that which is unseen and unseeable in this life.
Developing Love for God
Developing love for God begins with the study of the divine. Science now tells us that there is a component in the brain that creates within humans the desire to believe in a higher power. When we intentionally work to develop that part of our being, new paths are created and opened within the person. The Muslim begins to feel the need to worship (Ibadda), pray (salat), and remember (Dhikr - a form of meditation) God. God begins to take precedence over the Muslim's life. She/He begins to look on God with reverence and becomes a seeker on the path after God's Greatness.
"Those that turn (to Allah) in repentance; that serve Him, and praise Him; that wander in devotion to the cause of Allah,: that bow down and prostrate themselves in prayer; that enjoin good and forbid evil; and observe the limit set by Allah;- (These do rejoice). So proclaim the glad tidings to the Believers". (Quran 9:112)
Attributes of Those Who Love God
Love of God brings about the best in the individual whose actions benefit those around. Out of love for God the Muslim will do everything, from waking moment to sleep, courageously battling lower desires to please her/his lord. Sacrificing what she/he is in possession of for the sake of the Beloved.
"It is not righteousness that ye turn your faces Towards east or West; but it is righteousness- to believe in Allah and the Last Day, and the Angels, and the Book, and the Messengers; to spend of your substance, out of love for Him, for your kin, for orphans, for the needy, for the wayfarer, for those who ask, and for the ransom of slaves; to be steadfast in prayer, and practice regular charity; to fulfill the contracts which ye have made; and to be firm and patient, in pain (or suffering) and adversity, and throughout all periods of panic. Such are the people of truth, the Allah-fearing." (Quran 2:177)
Example of One Who Loves God
God rewards those who work to develop love for Him and who yearn for their meeting with Him. The Quran gives an example of one who strives and struggles through life while awaiting the final meeting with God. One who struggles to deal with the twist and turns that daily life presents. One who strives to keep his family intact while increasing their spiritual growth. In the Father of John (Yahya) the Baptist there is the following example of one pleading to his Lord out of Love in the midst of affliction and adversity.
So We listened to him: and We granted him Yahya: We cured his wife's (Barrenness) for him. These (three) were ever quick in emulation in good works; they used to call on Us with love and reverence, and humble themselves before Us. (Quran 21:90)
When afflicted with pain, sorrow, and adversity, the Muslim turns to God with Love.
Khalil Green has obtained a Bachelors Degree with Departmental Honors in Religious Studies from Washburn University in Topeka, Kansas. His focus was, and remains, on Islamic and mystic traditions. He has held the title of Imam for the State of Kansas as its first Muslim Chaplain in a correctional institution.

Baca Selengkapnya..

هل الصوفية فِرْقة من الفِرَق؟

الصوفيَّة من أهل السُّنّة والجماعة.. ومنهم أئمة كِبار من السَّلف الصالح.. وليسوا فِرْقة ولا يستقلُّون بمذهب خاص بهم..
أجمل خَلْق الله هم الصوفية...؛ فالصوفية معناها الحفاظ على درجة الإحسان: «أنْ تَعْبُدَ اللَّهِ كأَنَّكَ تَراهُ، فإنْ لم تَكُنْ تَراهُ فإِنَّهُ يراك» [1].. هذه هي الصوفية.
فإذا وجدنا أدعياء تصوف -وهم لا يَزِنون شيئاً بميزان الحقيقة والشريعة- فما شأن الصوفية بذلك، فالأدعياء قد يوجدون في كل مجال زمانًا ومكانًا.
فأنتم تجدون أيضا أن شأن عموم المسلمين هو كذلك أيضاً، فنجد مَن هو مِن المسلمين مَن اسمه محمد محمود مصطفي أحمد وتجده فاسدًا مثلاً، فهل معناه أن الإسلام غير طيب!
لا تحكم على التصوف من خلال الصوفية: التصوف هو مراعاة درجة الإحسان.. كن مع ذلك، والشريعة واضحة، طريقنا مقيدٌ بالكتابِ والسُّنَّةِ، فما وافق الكتاب والسنة فذاك، وما خالف الكتاب والسنة فاضرب به عرض الحائط.
يقول الإِمام مالك رحمه الله تعالى: «مَنْ تفقَّهَ ولم يتصوف فقد تفسق، ومَنْ تصوَّف ولم يتفقه فقد تزندق، ومن جمعَ بينهما فقد تحقَّق» [2].
فاحذر وأنت تحارب الفاسق أن تقوم بمحاربة الإسلام ذاته، وإذا كنا نحارب المنحرف فلنحذر من محاربة التصوف فلن نكون حكماء حينئذ: {يُؤتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ} [البقرة:269].
-----------------------------------------
[1] رواه البخاري: الإيمان- سؤال جبريل: 50، عن أبي هريرة رضى الله عنه.
[2] حاشية العلامة علي العدوي على شرح الإِمام الزرقاني على متن العزية في الفقه المالكي ج3/ص195. وشرح عين العلم وزين الحلم للإِمام ملا علي القاري المتوفى 1014هـ. ج1/ص33.

Baca Selengkapnya..

Minggu, 16 Agustus 2009

Sainthood and prophecy

الولاية والنبوة عند محي الدين بن عربي


يعتبر محي الدين بن عربي ( ت 638 = 1240 ) علامة بارزة في تاريخ التصوف الإسلامي: قديماً وحديثاً .
أما في القديم , فيرجح ذلك إلى عدة عوامل : أولاً : أنه استوعب التراث الصوفي لسابقيه ، وألّم بجميع فروع الثقافة الإسلامية حتى عصره . وهذان الجانبان واضحان تماماً في مؤلفاته الموسوعية حتى يمكن القول – دون مبالغة – إن كتابه الفتوحات المكية يعدّ خلاصة جامعة للتصوف الإسلامي كله .
ثانياً: أن حوالي خمسين سنة كاملة من عمره الطويل نسبياً ( عاش ابن عربي 78 سنة ) قد اتجهت أساساً للتأليف ، ونتيجة لذلك ، فقد ترك تراثًا ضخماً ، قّل أن يدانيه فيه أحد من صوفية الإسلام . ثالثاً : أن المذهب الذي آمن به ابن عربي ن وعمل على تقديمه إلى العالم الإسلامي ، وهو مذهب وحدة الوجود ، كان من العمق بحيث تطلّب عرضه كثيراً من المؤلفات كما كان من الغرابة بحيث اضطر صاحبه إلى الحديث عنه في عدد مختلف من المستويات ، كاد يصّرح في بعضها بحقيقة مذهبه ، وآثر في البعض الآخر أن يحجبه بستار من الكتمان.

رابعاً : أن هذا المذهب نفسه ، وما تؤدي إليه نتائجه على مستوى العقيدة قد قسم الناس في أمر ابن عربي فريقين : أحدهما وهم المغالون والمتشددون من الوهابيين ومن سار على مسارهم , هبط به إلى زمرة المارقين عن الدين، ومعلوم أن الوهابين وأشياعهم يكفرّون المذاهب كافة سنّة وشيعة وتصوف .
بينما ارتفع به الفريق الآخر إلى مصاف الأولياء والصالحين . وكان من نتيجة هذا الإنقسام أن كثرت المؤلفات التي وضعت في شأن ابن عربي والشروح التي حاولت بيان مقصده إلى جانب الفتاوى التي أجابت الجمهور المتطلع عن حكم الإسلام في قراءة مؤلفاته . خامساً : منذ ظهر ابن عربي والتصوف الإسلامي يحمل الكثير من بصماته ، فإذا تجاوزنا نطاق العالم الفارسي ، الذي دان معظم مفكّريه بآراء ابن عربي وبسطوها أحياناً في ثوب شعري جميل ،وأحياناً أخرى في بناء منطقي متناسق ، وجدنا بعض الطرق الصوفية الكبرى – التي لم يدع قط إليها – قد تأثرت ببعض أفكاره بل إن الصوفية الذين ما كانوا يجرؤون من قبل على التصريح بآرائهم ،الخاصة صاروا بعده أكثر اطمئنانا إلى أن يقولوا ما يشاءون ، ولا نتصور واحداً مثل عبد الكريم الجيلاني ( ت 805 = 1402 ) يضع كتابه الإنسان الكامل مالم يمهد له ابن عربي الأرض بنشر الفتوحات المكية و( فصوص الحكم ) وأمثالهما.
وفي العصر الحديث ، جذبت شخصية ابن عربي اللامعة اهتمام الباحثين في الفكر الإسلامي ، كما حظيت فلسفته بقدر وافر من الإستحسان ، وخاصة في العالم الغربي فقد كتب عنه المسشرق الاسباني آسين بلاثيوسي 1931 كتابه الضخم
Elislam cristianizado studio del sufismoa
Traves de lasdoras de abenarabi de
Murcia ( marid 1931) وقد ترجم جزءاً مهماً منه الدكتور عبد الرحمن بدوي ، في كتاب بعنوان ابن عربي ، حياته ومذهبه ( ط الانجلو المصرية 1965 ) وفي سنة1938 أبو العلا عفيفي رسالته للدكتوراه عن فلسفة ابن عربي ولم تزل حتى الآن باللغة الإنجليزية .وهي بعنوان The mystical philosophy of muhid-dinibnul-arabi(cambridge 1938)
وفي سنة 1958 نشر المستشرق الفرنسي هنري كوريان بحثه المتميز عن الخيال في مذهب ابن عربي بعنوان :
l,imagination creatrice dans lesoufism
d,ibn arabi (paris,1958) أما في العالم العربي فإن دراسة ابن عربي مازالت تحتاج إلى جهود كثيرة ، على الرغم من بعض البحوث والدراسات القيمة التي ظهرت في هذا المجال . وحسبنا أن نشير منها إلى البحث القيم الذي كتبه إبراهيم مذكور عن وحدة الوجود بين ابن عربي واسبينوزا ، ضمن أبحاث الكتاب التذكاري عن محي الدين بن عربي دار الكاتب العربي 1969 وبعض الأعمال المهمة التي خصص لها محمود قاسم كل جهده ، قبل وفاته ، وأهمها الخيال في مذهب ابن عربي ( معهد الدراسات العربية – القاهرة 1969 )ومحي الدين بن عربي وليبنستز ( مكتبة القاهرة الحديثة -1972).
ومن الغريب أن الباحث في تراث ابن عربي يفاجأ بعدم نشر الكثير من مخطوطاته كما أن أكثر ما طبع منها في أمّس الحاجة إلى التحقيق العلمي الحديث ، ويتضح ذلك مما يلي : نشر عثمان يحي رسالة للدكتوراه بالفرنسية عن إحصاء مؤلفات ابن عربي ، وهي بعنوان : Histoire et classification desoeuvresd,ibn Arabi,2 vol.(damas.1964) وفيها يُحصَى 846 مؤلفاً لابن عربي : مابين كتاب كبير يبلغ آلاف الصفحات ، ورسالة صغيرة لا تتجاوز عدة ورقات ، وقد لا نعدوا الصواب حين نقرر أن ما طبع من هذا العدد الضخم لا يقترب بحال من خمسين فقط ، صحيح أن العدد السابق مبالغ فيه لأنه يحتوى على بعض العناوين المكررة أو نسخ متعددة من عمل واحد ، وصحيح أيضاً أن نسبة كبيرة من هذا العدد مشكوك في نسبتها إلى ابن عربي . لكن على الرغم من ذلك كله ،فإن ما يتبقى بعد التصفية الموضوعية لمؤلفات ابن عربي الأصلية من الزائفة – يظل يشكل نسبة هائلة إذا ما قورن بالمطبوع فعلاً ، فضلاً عن المحقق .
إن الكتب المحققة تحقيقاً علمياً مُرضياً من إنتاج ابن عربي قليلة للغاية ، وهي على التحديد .
- فصوص الحكم ، تحقيق وشرح أبو العلا عفيفي ( ط دار إحياء الكتاب العربي القاهرة 1946 )
- التدبيرات الإلهية - عقلة المستوفز تحقيق ليبرج (ليدن 1919
- إنشاء الدوائر
- لطائف الأسرار ، تحقيق أحمد زكي عطية ، وعبد الباقي سرور دار الفكر العربي 1969 .
- الفتوحات المكية ، تحقيق عثمان يحي ( بدأ نشر السفر الأول بالقاهرة 1972 وقد ظهر حتى الآن تسعة أسفار ، ولم يكتمل الكتاب بعد ) .
- العبادلة ،تحقيق عبد القادر عطا ( مكتبة القاهرة 1969 )
- التجليات ، تحقيق عثمان يحي ( مجلة المشرق 1969 )
- روح القدس في مناصحة النفس ، تحقيق حامد طاهر وهو رسالة ماجستير نوقشت بكلية دار العلوم – جامعة القاهرة ، 1972 .
أما باقي المطبوع من مؤلفات ابن عربي ، فقد شاءت الظروف أن تخرج ناقصة أحياناً أو محرفة في سائر الأحيان . وقصة كتاب روح القدس أوضح مثال على ذلك ، فقد طُبع مرتين ناقصاً وفي المرة الثالثة نشر على أنه كتابان لابن عربي : أحدهما روح القدس ، الثاني المباديء والغايات ، مع أن المباديء والغايات مازال مخطوطاً ، بل إنه مفقود حتى اليوم ، وفي المرات الثلاث لم يعتمد الناشرون للكتاب على نسخة يمكن الوثوق بها ، فضلاً عما ورد في طبعاته من التصحيف والتحريف .
لقد نسب عدد المؤلفات إلى ابن عربي ، وهي ليست له ويرجع ذلك إلى عدة عوامل أهمها أن شخصية هذا الصوفي الكبير كان لها سحرها الذي دفع أحياناً بعض الصوفية إلى أن يضعوا مؤلفات ، وينسبوها إلى ( الشيخ الأكبر ) وأخيراً فإن ( الشعراني ) في القرن العاشر الهجري قد نبهنا إلى أن خصوم ابن عربي أنفسهم قد لجؤوا إلى الدس عليه في مؤلفاته حتى يكون أكثر عرضة للطعن .
لذلك فإن أي نص ينشر لابن عربي يحتاج إلى القيام بمحاولة جادة لتوثيق نسبته إليه تمهيداً لإدراجه في قائمة مؤلفاته ، وصولا إلى وضع ترتيب تاريخي لهذه المؤلفات حتى يمكن متابعة خط التطور الذي سار فيه مذهب هذا الصوفي الكبير ، ومن حسن حظ القائمين بهذا العمل أن ابن عربي نفسه يقدم مساعدات مهمة في هذا الصدد ، فهو يحيل غالباً في مؤلفاته إلى ما سبق أن كتبه بالفعل ، أو ينوي أحيانا أن يكتبه فيما بعد ، كذلك فإنه يكثر من الإشارة إلى أسماء شيوخه وزملائه الذين التقى بهم في الطريق الصوفي . وكان له معهم محاولات ارتبطت بمواقف معينة في حياته ، وأحياناً ثالثة . يصرح ابن عربي مباشرة بتاريخ ومكان تأليف الكتاب الذي هو بصدده ، بالإضافة إلى ذكر الباعث له تأليفه . وهذه علامات مهمة تساعد الباحث على توثيق النص والإقرار بصحة نسبته إلى ابن عربي ، خاصة إذا لم يعثر الباحث إلا على نسخة واحدة من نفس النص للبحث صلة.

Baca Selengkapnya..

Minggu, 02 Agustus 2009

Harta yang halal dapat menyucikan perbuatan maksiat

By: Badruddin

Seorang yang cukup berada mengeluarkan beberapa lembar uang dua puluh ribuan dari saku baju kokonya sebagai sedekah. Kemudian diketahui bahwa yang menerima sedekah itu adalah pencuri. Ketika diberitahukan kepadanya bahwa yang menerima adalah seorang pencuri, ia berkata:Subhanallah, Mahasuci Allah, sedekah saya telah diterima oleh seorang pencuri dan semoga dengan uang itu ia dapat istirahat dari perbuatan mencurinya.
Pada hari yang lain orang itu mengeluarkan beberapa lembar uang dari saku bajunya sebagai sedekah yang jumlahnya melebihi gaji dengan standar upah minimum kota (UMK) dan beberapa saat kemudian diketahui bahwa yang menerimanya adalah seorang pejudi. Mengetahui bahwa sedekahnya diterima seorang pejudi, ia berkata: Alhamdu lillah, Segala Puji Bagi Allah, mudah-mudahan sedekah yang diterimanya menjadi harta yang halal baginya, yang dapat membersihkan darah, daging dan pikirannya”.
Pada bulan berikutnya ia menyisihkan lebih banyak lagi dari penghasilannya untuk sedekah. Ternyata, yang menerima sedekahnya adalah seorang pelacur. Mengetahui bahwa yang menerima adalah seorang pelacur ia berkata: “Allahu Akbar, Allah Mahabesar, Engkau telah menyerahkan sedekahku kepada seorang pelacur, semoga dengan uang itu ia dapat istirahat dari perbuatan yang tidak Eangkau sukai walau bebarapa malam saja.
Beberapa bulan berikutnya tiga orang yang telah menerima sedekah tersebut, mendatanginya secara bersamaan dan menyatakan bahwa mereka telah taubat dan meninggalkan perbuatan maksiatnya. Ketika ditanya, mengapa mereka meninggalkan maksiat?, Mereka menjawab: Bahwa setelah menerima sedekah darinya mereka tidak lagi tertarik dengan perbuatan maksiat karena Allah telah memberinya jalan kemudahan yang berawal dari sedekah yang diterimanya. Kemudian si Kaya tersebut menegaskan bahwa sedekah yang diserahkan kepada mereka itu berasal dari harta warisan Sang Ayah, yang ketika ia menerimanya dari sang ayah, si ayah mengatakan bahwa harta yang diwariskan kepada anaknya itu sedikitpun tidak bercampur barang subhat apalagi barang haram, karena ia juga menjadikannya modal kerja dengan cara yang halal pula.

Baca Selengkapnya..

تكوين العقل العربي عند محمد عابد الجابري

TAKWIN AL-‘AQL AL-‘ARABI
‘INDA MUHAMMAD ‘ABED AL-JABIRI
(TINJAUAN HISTORIS TERBENTUKNYA FORMASI NALAR ARAB)

oleh: Badruddin

FENOMENA
Teritorial bangsa Arab, terlebih dewasa ini, tidak hanya terbatas pada sebuah kawasan yang dulunya disebaut tanah hijaz atau sedikit lebih luas, yaitu semenanjung Arab (شبه الجزيرة). Melainkan bangsa yang mendiami – sekalipun dibatasi oleh beberapa nation state – kawasan dari ujung barat Maroko sampai ujung timur Afganistan, dari ujung utara Iran sampai ujung selatan Yaman dan Sudan. Bangsa yang besar seperti itu dengan bahasa yang sama, setidaknya bahasa yang digunakan dalam forum resmi kenegaraan dan forum ilmiyah, sedang tidur pulas. Yang menyebabkan mereka tidak segera bangkit tidurnya, menurut al-Jabiri, adalah tradisi yang tidak tepat dan persepsi yang keliru terhadap apa yang dimaksud dengan sebuah kemapanan pola pikir. Akhinya bangsa ini tidak begitu banyak memberikan kontribusi dalam membentuk peradaban modern, melainkan harus menerima peradaban luar baik dengan senang hati maupun terpaksa (thau’an au karhan). Karena itu, disadari atau tidak, bangsa Arab sesungguhnya merindukan kebangkitan itu. Namun, dari mana kebangkitan itu harus dimulai? Pertanyaan besar ini telah menggangu dan menggugah kecerdasan para intelektual Arab guna menawarkan konsep-konsep kebangkitan. Salah satunya adalah Muhammad Abed al-Jabiri.
Isu kebangkitan (النهضه) inilah, khususnya kebangkitan Arab Islam, telah mengambil posisi penting dalam kegelisahan akademik Muhammad Abed al-Jabiri. Menurutnya kebangkitan dunia Arab dewasa ini tidak berjalan sebagaimana mestinya. Karena kritik nalar (نقد العقل) yang menjadi sebuah keharusan bagi setiap kebangkitan tidak pernah dilakukan dan terabaikan. Tidak mungkin membangun kebangkitan dengan nalar yang tidak bangkit (tertidur), yaitu nalar yang tidak mampu melakukan evaluasi komprehensif terhadap mikanisme, konsep, ide-ide, unsur-unsur, proses pembentukan nalar Arab (التحليل التكويني للعقل العربي), dan tidak mampu melakukan analisis struktural terhadap nalar Arab (التحليل البنيوي للعقل العربي).
RUMUSAN MASALAH
1. Dalam At-Tahlil at-Takwini, al-Jabiri, memulai dari sebuah pendekatan Awal (مقاربات أولية), sebagai pendahuluan, yang mencakup apa yang dimaksud dengan nalar Arab? Apa hubungannya dengan kebudayaan Arab? Apa karakteristik gerakan dalam kebudayaan Arab dan bagaimana cara membatasi eranya? Bagaimana menguraikan problimatika titik permulaan pembentuk nalar dan kebudayaan Arab dan yang terkait? Berdasarkan kerangka apa keduanya dibangun?
2. Sedangkan dalam at-Tahlil al-Binyawi, ia mengulas tentang Epistemologi. Sistem epistemologi apakah yang mendasari terbentuknya kebudayaan Arab? Dan bagaimana sistem itu mengalami ketumpangtindihan di dalamnya?
PEDEKATAN DAN SISTEMATIKA
Untuk membedah sejarah kebudayaan Arab di satu sisi, dan melihat struktur berikut mikanismenya si sisi lain. Al-Jabiri memilih pendekatan historis, yang menurutnya sangat relevan dijadikan sebagai paradigma.
Agar kajian yang dilakukan al-Jabiri cukup memberikan informasi ilmiyah, maka secara garis besar ia membagi proyeknya kajiannya – yang kemudian ia sajikan dalam bentuk buku yang berjudul Takwin al-‘Aql al-‘Arabi – ke dalam dua bagian secara terpisah namun keduanya saling berkaitan. Pertama menganalisa unsur-unsur pembentuk kebudayaan Arab dan proses pembentukan(التحليل التكويني) nalar Arab pada bagian pertama dan terdiri dari tiga bab. Kedua, melakukan analisis struktural terhadap sistem dan bangun nalar Arab (التحليل البنيوي) pada bagian kedua (sistem pengetahuan bayani), ketiga(sistem pengetahuan ‘irfani) dan keempat (sistem pengetahuan burhani) yang masing-masing terdiri dari tiga bab juga.

REPUTASI AKADEMIK AL-JABIRI
Muhammad ‘Abid al-Jabiri, lahir di kota Fije Maroko pada tahun 1936. Ia meraih gelar doktor dari dari Universitas Muhammad V Rabat Maroko, lantas menjadi dosen filsafat dan pemikiran Islam di Fakultas Sastra pada kampus yang sama.
Al-Jabiri merupakan intelektual muslim terkemuka yang sangat disegani dan cukup berpengaruh bagi alam pemikiran generasinya, terutama bagi para peminat studi-studi keislaman (Islamic Studies). Ini disebabkan kehadirannya sebagai pemikir yang sangat produktif dalam melahirkan kajian-kajian kritis yang dituangkan dalam bentuk makalah-makalah seminar, artikel dan belasan buku yang sangat serius, diantaranya, tiga buku yang kemudian dikenal dengan sebutan trilogi Naqd al-‘Aql al-‘Arabi. Tiga buku tersebut, masing-masing adalah Takwin al-‘Aql al-‘Arabi (1982), Bunyah al-‘Aql al-‘Arabi (1986), Al-‘Aql as- Siyasi al-‘Arabi: Muhaddidah wa Tajalliyatuh (1990).
PENGERTIAN NALAR ARAB DAN HUBUNGANNYA DENGAN KEBUDAYAAN ARAB
Apa yang dimaksud dengan nalar Arab? Sebelum melangkah lebih jauh dalam menjelaskan apa yang dimaksud dengan al-‘aql al-‘arabi (nalar Arab), Al-Jabiri mengajak setiap penbaca untuk menyepakati bahwa al-‘aql yang dimaksud merupakan ungkapan lain dari al-fikr (pemikiran) sebagai adat (perangkat), bukan sebagai intaj (produk). Karena ketika hal ini tidak dipertegas sedemikian rupa, maka setiap orang yang berminat untuk bergabung dengan pikirannya menjadi terjebak dengan masalah-masalah ideologis yang lahir dari pemaknaan al-fikr (pemikiran) sebagai intaj (produk). Dan ini akan mengaburkan karena tidak adanya batasan konsep yang jelas. Karena concernnya pada wilayah epistemologis, maka ia mengajukan konsep al-fikr sebagai adat (perangkat) yang dapat menghasilkan produk-produk teoritis dari kebudayaan Arab, khususnnya kebudayaan Arab Islam. Dengan demikian, content produk pemikiran Arab dan sesuatu yang bersifat ideologis seperti pandangan, teori, isme, berada di luar perhatiannya.
Kata al-‘aql al-‘arabi (العقل العربي) atau dengan ungkapan lain al-fikr ka adat (الفكر بوصفه أداة للتفكير) yang dimaksud, adalah akal terbentuk (al-aql al-mukawwan, العقل المكوَّن), yaitu seperangkat asas dan kaidah berfikir yang dimiliki kebudayaan Arab untuk memperoleh pengetahuan. Akal ini bersifat aposteriori, partikuler dan space time. Bukan akal pembentuk (al-‘aql al-mukawwin, العقل المكوِّن), yang bersifat apriori dan universal, menjadi ciri khusus bagi manusia sehingga keberadaannya berbeda dengan binatang.
Fakta sejarah yang tidak terbantahkan, bahwa peradaban dunia saat ini telah terbelah menjadi dua, yaitu peradaban barat dan timur. Peradaban barat bertumpu pada peradaban Eropa (Yunani kuno) dan Kristen. Sedangkan peradaban timur mengacu pada peradaban Arab dan Islam. Kalau ada peradaban-peradaban lain selain dari keduanya, maka hampir tidak ada yang mengoposisikannya dengan keduanya. Menurut teori biologi, bahwa pembelahan sel dari satu menjadi dua, dua menjadi empat, empat menjadi delapan dan seterusnya, semua itu berasal dari satu sel. Misalnya Islam dan Kristen berasal dari satu tradisi, yaitu tradisi Ibrahimi. Kegelisahan akademik al-Jabiri, menggugahnya keinginannya untuk mengetahui secara lebih detil terhadap nalar Arab. Karena itu, ia berasumsi bahwa ada relevansi antara nalar Arab, ketika ia harus membandingkan, dengan nalar Yunani dan nalar Eropa Modern , karena antara keduanya saling menjustifikasi di satu sisi, dan di sisi lain kekhasan masing-masing menampakkan perbedaan dalam kaitannya dengan terbentuknya sebuah peradaban modern. Karena itu ia ingin memaparkan nalar dan kebudayaan Arab dengan melihat kemajuan yang dicapai oleh Eropa Modern. Menurutnya manusia (akal) dan alam merupakan faktor permanen dalam nalar yang dipahami oleh Barat (Greek, Eropa). Yang kedua faktor itu diyakini: (a) dapat hubungan secara langsung, dan (b) dikeyakini pula bahwa akal memiliki kemampuan dalam menjelaskan dan menyingkap rahasia alam.
Lalu bagaimana dengan nalar Arab? Kita tidak akan pernah memahami nalar Arab jika kita tidak memahami apa yang mencirikan nalar Arab, terlebih dalam keberadaannya sebagai nalar kebudayaan Arab. Dalam nalar Arab, ada tiga kutub yang menjadi pusat relasi secara langsung, yaitu Allah, manusia dan alam. Jika ini harus dipadatkan sehingga menjadi dua kutub sebagaimana nalar Yunani kuno-Eropa, maka satu kutub yang harus ditetapkan adalah Allah dan kutub yang lain adalah manusia. Sedangkan alam mengalami tingkat kesirnaan relatif setara dengan sirnanya Allah dalam struktur nalar Yunani-Eropa.
Bagaimana hubungan antara nalar Arab dan kebudayaannya? Untuk menjawab pertanyaan semacam ini, terlebih dahulu yang harus dipahami adalah apa yang dimaksud dengan struktur (bunyah,بنية) dalam nalar Arab; adalah faktor-faktor permanen dan faktor-faktor yang dapat merubah kebudayaan Arab yang membentuk nalar. Dalam lintasan sejarah, bangsa Arab sebagai bangsa yang bernenek moyang, keberadaannya tidak hanya diakui setelah era Islam saja, melainkan diakui sejak era sebelumnya, yaitu era Jahiliyah. Artinya ketika kita berbicara tentang nalar Arab, yang paling tepat dipertanyakan adalah: Apa yang sudah berubah dalam kebudayaan arab sejak era Jahiliyah? Pertanyaan ini sesungguhnya menguatkan pernyataan, bahwa banyak sekali hal-hal yang tidak berubah dalam kebudayaan Arab sejak era Jahiliyah hingga sekarang yang keseluruhannya membentuk faktor-faktor permanen kebudayaan ini dan menjadi dasar bagi struktur nalar Arab. Jadi kebudayaan Arab yang posisinya sebagai kerangka referensial nalar Arab sejak terbntuknya hingga sekarang hanya memiliki satu era, yaitu era statis. Kebudayaan Arab, dan konsekwensinya nalar Arab, dalam pengertian ini terbentuk sebagai entitas dimana bagian-bagian, batasan-batasan dan orientasinya ditetapkan selama era kodifikasi. Dengan demikian era kodifikasi merupakan ruang lingkup referensial yang sesungguhnya bagi nalar Arab, bukan era jahiliyah dan juga bukan era Islam pertama. Seharusnya pemikiran Arab berpusat pada tiga titik permulaan, yaitu era Jahiliyah, era Islam dan era kebangkitan.
TRADISI IBRAHIMI DAN BAHASA BADUI SEBAGAI MEDIA BAGI TERBENTUKNYA SISTEM EPISTEMOLOGI
Pemberian lebel Jahiliyah terhadap masyarakat Arab sebelum Islam telah memberikan kesan mendalam, yang sekan di era itu mereka berada dalam kegelapan total. Dan tidak banyak ilmuwan yang mampu mengungkap dan menjelaskan bahwa tradisi Ibrahimi merupaka fakta yang terus bergerak dalam lintasan era itu. Kesan seperti itu menjelma menjadi pisau jatam yang mampu memutus kesinambungan sejarah masa lalu, Islam dan dunia Arab modern.
Seperti halnya tradisi Ibrahimi, bahasa Arab adalah warisan berharga – yang juga melintasi era Jahiliyah – merupakan evolusi dari bahasa Smit yang dari masa ke masa mengalami penyempurnaan sampai menjadi bahasa Arab yang selaras bagi diturunkannya wahyu. Menurut al-Jabiri, bahasa bukan hanya memberikan kontribusinya, melainkan menentukan corak budaya dan nalar. Bahasa memiliki peran ganda. Di satu sisi bahasa sebagai pembentuk nalar Arab, dan di sisi lain bahasa sebagai media yang paling dominan dalam menentukan terjadinya hubungan antara keduanya. Dengan demikian, disamping tradisi Ibrahim yang terlupakan akibat generalisai Jahiliyah, struktur nalar Arab sudah terbentuk sejak era Jahiliyah atau paling tidak dasar-dasarnya mulai dibangun pada era itu.
Unsur-unsur pembentuk nalar Arab antara lain kecintaan orang Arab sangat luar bisa terhadap bahasa mereka, bahkan sampai pada tingkat mesakralkan (درجة التقديس). Bangsa Arab sejak zama Jahiliyah sampai era permulaan Islam tidak begitu apresiatif terhadap ilmu pengetahuan yang datang dari luar semenanjung jazirah Arab (شبه الجزيرة العربية). Mereka hanya membanggakan bahasa dan kesusastraan lokal, memegangi bahasa sebagai ketentuan tradisi secara turun temurun. Demikian itu dikarenakan hanya orang Arab lah yang mampu menguasai dan mengangkatnya sampai pada tataran ekspresi bayani yang sangat tinggi sehingga menjadi berbeda dengan bahasa lain. Artinya hukum berfikir (logika) dan rasionalime Arab dalam memperoleh pengetahuan bermula dari bahasa, bukan berangkat dari logika kausalitas sebagaimana dasar logika berfikir orang Yunani dan Eropa. Dengan demikian identitas orang Arab bukan hanya akal, tapi juga kefashihan dalam berbahasa. Bahasa dan unsur kefashihan inilah yang sesungguhnya lebih dekat pada etika dan estetika dibanding dengan logika.
ERA KODIFIKASI SEBAGAI AWAL PROSES TERBENTUKNYA SISTEM EPISTEMOLOGI
Sejarah menunjukkan bahwa kegiatan ilmiah sistemik pertama kali yang dilakukan nalar Arab terjadi di era Islam, yaitu adanya kegiatan pengumpulan bahasa dan kaidah-kaidahnya. Era ini disebut sebagai era kodifikasi. Dengan demikian tidak salah bila dikatakan bahwa Islam (al-Qur’an) bercorak arabic, karena nalar Arab Islam juga dibatasi bahasa yang mereka pakai. Jelasnya, bahasa memiliki peran mendasar dalam membatasi pandangan dan konsepsi bangsa Arab terhadap alam baik secara general maupun partikular. Sementara bahasa Arab merupakan bahasa yang tidak mengalami perubahan paling tidak sejak empat belas abad yang lalu.
Al-Jabiri mengatakan bahwa bahasa bukan sekedar alat berfikir, tapi juga model yang di dalamnya pemikiran terbentuk. Pernyataan ini sesungguhnya ia pinjam dari pikiran Herder (1733-1803) yang menyatakan bahwa bahasa memiliki peran mendasar dalam membentuk cara pandang manusia terhadap alam. Jika demikian halnya, ketika karakteristik bahasa berhubungan erat dengan karakteristik masayarakt penuturnya, maka masyarakat akan mendapatkan pengalaman tentang benar dan salah di dalam bahasa dan mereka meneruskannya pada generasi-generasi berikutnya. Artinya kesalahan yang menjadi bagian dari masa lalu yang ditransmisikan melalui bahasa pada generasi berikutnya ikut membatasi cara pandang masyarakat penuturnya terhadap alam, kebenaran, kebaikan dan keindahan.
Materi-materi yang termuat dalam kamus bahasa Arab saat ini, baik klasik maupun modern, dikumpulkan di era kodifikasi dari ucapan-ucapan orang Badui(128). Peskembangan berikutnya, mengenai istilah-istilah dan kata-kata baru yang dipandang sebagai bahasa serapan bagi bahasa Badui harus diabaikan agar bahasa yang dihimpun benar-benar Arabic, dan karena alasan ini pula penghimpunannya hanya dapat dilakukan oleh orang-orang Arab saja. Upaya kodifikasi ini dilakukan dengan sangat ketat berdasarkan kefashihan dan originalitas asal usul kata dan ujaran yang dimiliki masing-masing lahjah (penuturan) dari kabilah-kabilah Arab Badui melahirkan istilah al-lughah al-‘Arabiyyah al-fushha (bahasa Arab resmi) yang dilatarbelakangi oleh kepentingan memahamkan bahasa al-Qur’an dan ilmu-ilmu agama (‘ulum ad-din).

RELASI ANTARA STRUKTUR EPISTEMOLOGI DAN TERBENTUKNYA KEBUDAYAAN ARAB.
Struktur epistemologi (النظم المعرفية) Arab islam terdiri dari tiga macan, yaitu bayani, burhani dan irfani. Epistemologi bayani, merupakan metode pemikiran yang menekankan otoritas teks (nash) dan dijustifikasi oleh naluri penarikan kesimpulan. Metode bayani ini dalam nalar Arab Islam digunakan untuk memahami al-Qur’an, baik secara langsung dengan memahami teks maupun tidak langsung dimana teks dipahami sebagai pengetahuan (bahan) mentah yang perlu ditafsirkan dan melalui penalaran. Hanya saja dalam praktiknya, tekstual lughawiyah (nushush lughawiyah) lebih diutamakan dari pada kontekstual bahtsiyah (maudhu’ah bahtsiyah) sehingga epistemologi bayani ini selalu mencurigai oleh akal pikiran atau epitemologi burhani karena dianggap akan menjauhi kebenaran tekstual. Dengan demikian dalam tradisi epistemologi Islam, bayani ini tidak banyak mengalami perkembangan apalagi digunakan untuk memproduksi pengetahuan baru atau kontemporer guna menjawab permasalahan umat yang lebih luas dan komplek. Melainkan sejak era kodifikasi sampai sekarang, metode bayani lebih diaplikasikan pada kajian fikih dan ushul fikih setelah ilmu kalam yang lebih dahulu mengalami kemandekan. Sementara ilmu-ilmu humaniora dan sosial lainnya hampir tidak tersentuh oleh metode ini, dikarenakan fikih Islam dianggap sebagai disiplin ilmu yang relatif paling banyak berurusan dengan masalah sosial. Bahkan ilmu fikih ini dianggap satu-satunya yang memiliki posisi sebagai penghubung antara teks wahyu dan teks sosial.
Epistemologi irfani adalah pengetahuan yang bertumpu pada hati yang mendapatkan ilham (intuisi). Dalam epistemologi ini, untuk memahami realitas atau hakikat maka hati memegang peranan kunci. Irfani diperlukan mengingat betapapun besarnya sumbangan akal dan indera dalam memberikan pemahaman terhadap realitas, belum juga memadai untuk bisa menembus jantung realitas di mana hakikat berada. Epistemologi Irfani ini, sesungguhnya hadir sebagai penyeimbang antara bayani dan burhani untuk menghindari kekakuan dan rigiditas dalam berfikir. Memang benar demikian kehadiran irfani dibutuhkan, namun pada perjalanan berikutnya irfani mengalahkan posisi bayani dan burhani sehingga rasionalitas yang menjadi dasar keduanya guna menjelaskan: kebenaran akan keesaan Allah dan kerasulan Muhammad tersingkirkan. Dan pada berikutnya dari wacana keilmuan yang bersifat futuristik beralih pada keilmuan sufistik yang lebih akrab dengan metode ta’wil yang dalam ilmu modern dikenal dengan sebutan hermeunetika. Jadi sejauh mana pemikiran Arab mengalami kemajuan, maka sejauh itu pula ketersingkiran akal yang dibawa oleh faham hermeunetik model ketimuran yang mendominasi alam pikiran tokoh-tokoh teologi tasawuf.
Epistemologi Burhani adalah aktifitas intelektual untuk membuktikan kebenaran suatu proposisi (qadhiyyah) melalui pendekatan penarikan kesimpulan (istintaj). Atau dengan kata lain, burhani adalah penalaran akal dengan memanfaatkan kaidah-kaidah logika. Pada perjalanan berikutnya, epistemologi ini hanya merujuk pada silogisme (al-Qiyas) atau lebih menonjolkan qiyas. Sehingga dalam tradisi nalar Arab Islam, sebagaimana yang dikritik oleh Ibnu Tumart, epistemologi ini lebih akrab dengan masalah-masalah hukum Islam (masail fiqhiyah) dari pada problematika-problematika kemanusiaan yang perlu ditangkal sejak dari penyebabnya.
KESIMPULAN
Epistemologi Arab (Islam) ditetapkan dan dirumuskan oleh bahasa (fushha) dan ilmu-ilmu agama (‘ulum ad-din). Maka yang terjadi berikutnya adalah bahasa Arab Fushha menjadi membeku, terbatas dan miskin, Ini merupakan problem kekayaan suatu bahasa, sementara kehidupan sosial terus berkembang dengan ungkapan-ungkapan baru yang relevan untuk mengekspresikannya. Bahasa Arab yang berpegang pada pakem kefasihan (al-lughah al-‘Arabiyyah al-fushha), dalam perjalannya, seakan didera oleh keniscayaan-keniscayaan dialek Arab ‘Amiyah yang jauh lebih kaya dibanding dengan bahasa Fushha karena lebih toleran dalam mengadopsi bahasa-bahasa lain yang kehadirannya merupakan sebuah keniscayaan sebagai akibat dari interaksi global. Dengan demikian kondisi seperti di atas masih menyisakan problem yang sedang dihadapi bangsa Arab sampai sekarang, yaitu setidaknya mereka hidup dengan dua (atau lebih) bahasa yang sama-sama memiliki keterbatasan. Mereka harus berfikir dengan bahasa lain, menulis dengan bahasa fushha, dan berbicara – di rumah, di jalan, bahkan di kampus – dengan bahasa Arab ‘amiyah.
Epistemologi bayani yang berfungsi untuk menjelaskan al-Qur’an sebagai bukti akan kebenaran kersulan Muhammad, tidak banyak digunakan untuk menjelalskan al-Qur’an bagaimana al-qur’an itu menyapa fenomena alam sebagai ayat Allah yang dari sapaannya akan memunculkan berbagai disiplin ilmu. Begitu juga burhani, dalam tataran praksis lebih menonjolkan qiyas guna menyelesaikan masalah-masalah fikih saja. Sedangkan irfani, lebih banayak dikuasai oleh kaum sufi yang dengan metode ta’wilnya dapat menyingkirkan rasionalitas bayani dan logika burhani.
Inilah sisa-sisa permasalahan yang terdapat dalam nalar yang pembentuk kebudayaan Arab dan perlu dicermati untuk meraih peradaban yang tinggi dan diakui dunia internasional. Wallahu A‘alam bish-Shawab.

Baca Selengkapnya..

Sabtu, 01 Agustus 2009

MANUSIA DALAM PRESPEKTIF AL-QUR’AN

Oleh: Badruddin Muhammad

1. Pengantar

وَلَدَتـْكَ أُمُّكَ يـَابْنَ آدَمَ بَاكِـياً * وَالنّاسُ حَوْلَكَ يَضْحَكُونَ سُرُوراً
فَاجْهَدْ لِنَفْسِكَ أنْ تَكُونَ إذا بَكَوْ ا * في يَوْمِ مَوْتِكَ ضَاحِكاً مَسْـرُوراً

Manusia dalam perspektif al-Qur’an adalah salah satu dari tiga mahluk cerdas ciptaan Allah, dimana dua yang lain adalah malaikat dan jin. Teori biologi mengatakan bahwa semakin sederhana bentuk anatomi dan organ tubuh mahluk hidup maka semakin pendek umur atau kesempatan hidupnya. Manusia adalah mahluk hidup yang paling sempurna – baik Material Substantif (jasadiyah) maupun Immaterial Potentif (ru>ch}iyah) – dalam penciptaannya , karena Allah menghendaki akan kelangsungan hidup manusia dipermukaan bumi ini lebih lama sebagai khalifah fil-ard, bahkan pada manusia ada oknom psikis yang eternal -- yaitu ruh itu sendiri – dan kehidupannya akan berlangsung sampai di akhirat nanti.
Dalam konsepsi pramodern, manusia dibagi atas tiga entitas, corpus, animus, dan spiritus . Animus berasal dari bahasa Yunani anemos yang bermakna sesuatu yang hidup (bernafas) yang ditiupkan ke dalam corpus (wadah atau bungkus). Maka corpus adalah body (raga/jasad); dan spiritus adalah spirit (ru>h}); dan animus identik dengan psyche yang bermakna soul (jiwa/nafs). Bila pernyataan ini disederhanakan lagi, maka dapat dimengerti bahwa manusia adalah mahluk yang memiliki dua dimensi, yaitu jasadiyah (biologis) dan ruchiyah (oknom-oknom psikis). Pernyataan-pernyataan al-Qur’an dalam kaitannya dengan hal ini menarik untuk dicermati guna memperoleh pemahaman yang komprehensif tentang hakikat manusia.

2. Manusia dalam Urutan Terakhir Penciptaan
Beberapa ayat al-Qur’an menyatakan bahwa manusia adalah mahluk yang berada dalam urutan terakhir dari seluruh yang diciptakan Allah dari mahluk-mahluk cerdas lainnya, tak terkecuali dengan alam (planet bumi) yang memang disinilah tempat hidup bagi manusia . Dalam filsafat tasawwuf, maka hal inilah yang menjadi epistemologi bagi Ibnu Arabi untuk melahirkan sebuah teori as-saariyah atau al-faydh (emanasi) dalam konsep wihdatul-wujud, dalam rangka menuntaskan persoalan ta‘alluq (relasi) antara al-Qadi>m (Tuhan) dan al-Haadi>ts (mahluk dan manusia) yang telah lama menjadi diskursus para teolog sebelumnya. Manusia sebagai mahluk yang terakhir diciptakan Allah, maka sudah selayaknya kalau manusia itu menjadi yang paling sempurna dan terindah, baik dalam struktur anatominya (biologis) maupun mental yang memungkinkan manusia itu menjadi mahluk yang paling kreatif dan arif.
3. Manusia Pertama
Teori evolusi yang dikemukakan oleh Charles Darwin begitu sangat terkenal dalam dunia science. Teori ini menyatakan bahwa manusia adalah suatu generasi kera yang telah mengalami evolusi. Teori ini sesungguhnya hanya merupakan suatu hipotesa yang sampai saat ini tidak terbukti sama sekali. Misalnya jika diajukan satu pertanyaan, mengapa sejak setalah dikemukakannya teori evolusi sampai sekarang tidak pernah ada kera yang berevolusi menjadi manusia?. Mengapa bangun atau struktur anatomi tangan kera tidak mengalami perubahan seperti tangan manusia?, dimana tangan manusia antara ibu jari dan empat jari yang lain saling beroposisi, sedangkan semua jari kera menghadap pada posisi yang sama. Kenapa tangan kera tidak bisa berubah strukturnya menjadi seperti tangan manusia?. Sungguh aneh, walaupun demikian banyak orang yang mempercayainya, karena Darwin telah berbaju science. Padahal, science sendiri memiliki kebenaran yang relatif, kuantitatif dan nisbi yang dulunya bisa dipercaya benar ternyata kemudian terbukti salah.
Al-Qur’an menyatakan bahwa manusia pertama diciptakan dari lumpur (t}i>n) yang diubah menjadi tanah liat kering . Dalam hadits Nabi manusia pertama ini konon diberi nama Adam dan kemudian Allah menciptakan pasangan baginya dari dirinya , pasangan Adam itu bernama Hawwa’. Dari keduanya inilah spesis manusia berkembang biak, melalui perkawinan (hubungan badan) yang mengakibatkan kehamilan dan kelahiran. Kalau lah al-Qur’an mengungkapkan dengan berbagai gaya bahasa tentang kejadian manusia setelah Adam dan Hawwa’, maka itu sesungguhnya tidak lebih agar manusia selalu menyadari akan eksistensi dirinya bahwa ia semula tercipta dari substansi yang – paling tidak menurut ukuran manusia adalah – tidak berharga, menjijikkan dan hina .
4. Manusia adalah Material Substantif dan Immaterial Potentif
a. Material Substantif
Di atas telah penulis paparkan bagaimana proses kejadian manusia dalam bentuk material substantif, sekalipun penulis tidak menyertakan paparkan tentang rahasia penciptaan dari fase ke fase yang sesungguhnya sangat menarik bila dikaji lebih mendalam (misalnya kenapa posisi jari jempol janin ketika ia mencapai usia enam bulan keatas sudah berada pada posisi menempel pada bibir?), tapi dirasa cukup untuk mengantarkan pemahaman kita bahwa manusia secara apriori adalah mahluk yang memiliki fisik seperti mahluk hidup yang lain memerlukan alam sebagai sarana untuk kelangsungan hidupnya, namun secara aposteori material substantif manusia juga memiliki potensi yang disebut dengan potensi fisik sebagai psycomotorik, melakukan aktifitas khtiar, Jihad, mebuahkan amal shaleh.
Dari sinilah kita dapat melihatlah bahwa jasad atau material substantif manusia – adalah sisi lain yang dapat digerakkan oleh kemauan immaterial potentif, berfungsi sebagai kendaraan baginya selama hidup di alam dunia -- jauh lebih sempurna dibandingkan makhluk-makhluk (binatang) lainnya. Hal inilah yang menyebabkan manusia mempunyai kemampuan yang lebih baik untuk melakukan hal-hal apapun dibandingkan makhluk lain.
b. Immaterial Potentif
Pada bagian ini penulis akan menjelaskan sisi immaterial manusia, yang sesungguhnya secara esensial manusia itu dapat dibedakan dengan mahluh hidup lainnya dan karena ini pula manusia menjadi mahluk yang bermartabat tinggi sebagai karena kepadanya alam (langit, bumi dan seisinya) ditundukkan .
b.1. Potensi Ruh dan Nafs
Dalam terminologi al-Qur'an, struktur manusia dirancang sesuai dengan tujuan penciptaan itu sendiri, dimana jiwa (soul) yang dalam istilah Al-Quran disebut nafs menjadi target pendidikan Ilahi . Istilah nafs ini, sering dikacaukan dengan apa yang dalam bahasa Indonesia disebut hawa nafsu, padahal istilah hawa dalam konteks al-Qur'an memiliki substansi (wujud) dan esensi (hakekat) tersendiri. Aspek hawa dalam diri manusia senantiasa berpasangan dengan apa yang disebut sebagai syahwat. Sedangkan apa yang dimaksud dengan an-nafs amarah bissu' dalam al-Qur’an adalah nafs (jiwa) yang belum mendapatkan pendidikan (belum dirahmati) Allah.
Nafs manusia diuji bolak-balik di antara dua kutub, kutub jasmaniah yang berpusat di jasad dan kutub ruhaniyah yang berpusat di Ruh al-Quds. Ar-Ruh ini beserta tiupan dayanya (nafakh ruh) merupakan wujud yang nisbatnya ke Martabat Ilahi dan mengikuti hukum-hukum alam Jabarut . Aspek ruh ini tetap suci dan tidak tersentuh oleh kelemahan-kelemahan material dan dosa, spektrum ruh merupakan sumber dari segala yang maujud di alam syahadah ini. Maka dari itu tidak ada istilah tazkiyatur-ruh, yang ada adalah tazkiyatun-nafs.
Jadi nafslah yang harus menjadikan jasad atau raga insan – selama hidup di dunia -- sebagai kendaraan untuk menemukan al-haq sebagai pelajaran pertamanya dan harus terus mengembara di muka bumi hingga terbuka kepadanya malakut langit, atau hakikat dari segala yang wujud (khalq) di alam syahadah, dan hakikat dari setiap khalq adalah al-haq.
b.2. Potensi Akal
Secara etimologi, menurut Ra>ghib Ashfaha>niy, akal memiliki arti al-imsak (menahan), al-riba>th (ikatan), al-hajr (menahan), al-nahy (melarang), dan al-man'u (mencegah). Berdasarkan makna bahasa ini yang disebut akal secara umum adalah potensi yang disiapkan untuk menerima ilmu pengetahuan, mampu menahan dan mengikat hawa nafsunya. Akal memiliki dua makna: Pertama, Akal jasmani, salah satu organ tubuh yang terletak di kepala, akal ini lazimnya disebut dengan otak (al-dimagh); Kedua, Akal Ruhani, yaitu cahaya nurani yang dipersiapkan oleh Allah dan berpotensi untuk memperoleh pengetahuan dan kognisi, melalui proses membaca dan berfikir.
Sehingga akal merupakan daya berpikir manusia untuk memperoleh pengetahuan yang bersifat rasional dan dapat menentukan eksistensi manusia. Dalam al-Qur’an akal tidak pernah salah apalagi disalahkan, melainkan seseorang akan disalahkan bilamana ia tidak menggunakan akalnya. Kita sering kali menganggap akal berpotensi salah, karena dalam bahasa Indonesia ada istilah akal-akalan. Dalam aktivitasnya akal memiliki berbagai potensi yang luar biasa diantaranya:
1. Dapat memahami hukum kausalitas. Bahwa Allah lah Yang menghidupkan dan mematikan .
2. Dapat memahami adanya sistem jagad raya.
3. Berfikit distinktif, kemampuan memilah-milah permasalahan dan menyusun sistematika dari fenomena yang diketahui .
4. Dapat memahami ayat kauniyah untuk mengantarkan dirinya menjadi khalifah dan memahami ayat qauliyah untuk menjadi abd
b.3. Potensi Qalb
Para ahli berbeda pendapat dalam menentukan makna qalb. Sebagian ada yang mengasumsikan sebagai materi organik, sedang sebagian yang lain menyebutnya sebagai sistem kognisi (kemauan) yang berbeda dengan emosi.
Al-Ghazali secara tegas melihat qalb dari dua aspek. Pertama, qalb jasmani dan Kedua, qalb ruhani. Qalb jasmani adalah daging sanubari yang berbentuk seperti jantung pisang yang terletak di dalam dada sebelah kiri. Sedangkan qalb ruhani adalah sesuatu yang bersifat halus, ruhaniah dan ketuhanan, memiliki potensi afektif, iman, dzikir, taqwa. Sehingga ketika qalb itu tidak memiliki potensi seperti itu, maka derajat manusia dari kemuliaannya turun menjadi binatang, bahkan lebih sesat darinya
Dalam konteks potensi manusia, qalb atau hati bukanlah asper pertama yaitu sepotong organ tubuh, melainkan aspek kedua yaitu sebuah elemen atau sistem nurani atau ruhani manusia. Secara bahasa qalb, artinya bolak-balik, dan ini menjadi karakteristik dari qalb itu sendiri, yaitu memiliki sifat tidak konsisten, yang butuh suatu pengelolaan tersendiri, dengan panduan nur ilahi.
Fungsi utama dari qalb adalah sebagai alat untuk memahami realitas dan nilai-nilai kehidupan seperti yang tersebut dalam al-Qur’an, surat al-Hajj [22]:46, .
Al-Qur'an menggunakan term qalb dan fu'a>d untuk menyebut hati manusia,ketika suasana hati itu berada dalam ketenteraman dan keyakinan. Al-Qur'an juga menggunakan kata shadr yang berarti dada atau depan untuk menyebutkan suasana hati dan jiwa sebagai satu kesatuan psikologis dalam kondisi yang lapang dan tak terbebani maupun sempit dan sedih. Tetapi Al-Qur'an juga menggunakan term qalb untuk menyebutkan akal, ketika qalb fish-shadr dalam keadaan buta tidak dapat memahami realitas dan nilai kehidupan .
Al-Ghazali berpendapat bahwa qalb memiliki potensi yang disebut an-Nur al-Ilahiy (cahaya ketuhanan) dan al-Bashirah al-Bathinah (mata batin) yang memancarkan keimanan dan keyakinan. Demikian juga al-Zamakhsyariy menegaskan bahwa qalbitu diciptakan Allah sesuai dengan fitrah asalnya dan berkecenderungan menerima kebenaran dari-Nya. Dari sisi ini qalb berperan sebagai pemandu, pengontrol, dan pengendali semua tingkah laku manusia. Dengan potensi qalb inilah manusia tidak sekedar mengenal lingkungan fisik dan sosialnya, melainkan juga mampu mengenal lingkungan spiritual, ketuhanan dan nilai kehidupan keagamaannya.
5. Beberapa Kosa Kata Al-Qur’an Yang bermakna Manusia
Beberapa kosa kata -- yang digunakan al-Qur’an untuk menyebutkan manusia secara utuh (material substantif dan immaterial potentif) – sebagai berikut:

a. Al-Insaan, al-Ins, an-Na>s
Dalam al-Qur'an, ada tiga istilah kunci yang mengacu kepada makna pokok manusia: al-basyar, al-insa>n, dan al-nas.
Pertama, kata al-insa>n, dalam al-Qur’an selalu dihubungkan dengan khilqah (penciptaan), artinya manusia selalu diingatkan oleh Allah, bagaimana Allah menciptakan dan dari apa ia diciptakan, sehingga ia menyadari dan tetap berada pada posisinya sebagai al-'abd (hamba). Dalam surat at-Ti>n , Allah menyatakan bahwa: “Sungguh Kami telah menciptakan (kata aktif) al-insa>n dengan sebaik-baik bentuk." Artinya bentuk fisik yang dilengkapi dengan modus-modus kejiwaan yang masing-masing memiliki mekanisme untuk saling berinteraksi. Kemudia Allah mengilhamkan al-Fuju>r dan at-Taqwa>, yang sesungguhnya dengan qalb nurani (hati yang bercahaya) antara keduanya dapat dibedakan, apalagi masih dibekali tuntunan (al-Qur’an) untuk mencapai hakikat. Ternyata ada al-insa>n dengan pilihannya mengutamakan al-fuju>r, tentunya yang sedemikian ini kembali pada dirinya. Karena itu pada surat al-Ma’arij: 19 -21 dinyatakan: “Sesunggunya manusia itu setelah tercipta (kata pasif) menjadi suka menyimpang, apabila ditimpa kerugian ia suka berkeluh kesah dan apabila ia ditimpa kebaikan menjadi kikir.
Begitu pula kata al-ins selalu dihubungkan dengan penciptaan dan tujuan penciptaan.
Sedangkan an-na>s (bentuk plural) juga dalam kontek yang sama, selalu diikuti seruan ibadah dan taqwa kepada Tuhan Yang Maha Pencipta . Kesimpulannya bahwa manusia (an-na>s) guna mempertahankan potensi-potensi positif dari dirinya memerlukan hidup berkelompok, berkoloni, berkomunitas yang untuk meencirikan keberadaannya sebagai mahluk sosial. Karenanya pepatah Arab Mengatakan Wa Ma> Summiya al-Insa>n illa> li Unsihi> (Tidaklah manusia itu dikatakan manusia (insa>>n) melainkan karena sosialnya)
Kedua, kata al-Insa>n dalam al-Qur'an dihubungkan dengan ilmu dan pengetahuan. Manusia adalah makhluk yang diberi ilmu, (Rabb) Yang telah mengajar dengan pena, mengajar insa>n apa yang tidak diketahuinya. (QS. al-'Alaq (96): 4, 5), "Ia mengajarkan (insan) al-bayan" (QS. ar-Rahman (55): 3). Manusia diberi kemampuan mengembangkan ilmu dan daya nalarnya. Karena itu juga, kata insan berkali-kali dihubungkan dengan kata nazhar.
b. Al-Basyar
Al-basyar kosa kata al-Qur’an yang juga berarti manusia. Namun dalam hal ini al-Qur’an lebih menekankan pada manusia yang menyukai hal-hal yang menggembirakan dan sekaligus memiliki kecendrungan untuk berbagi kebahagiaan . Karena kata al-basyar ( begitu pula kata al-basyir, al-mubasysyir dan al-busyra) merupakan turunan dari kata ba-sya-ra yang berarti membahagiakan.
c. Al-Ana>m
Kata al-ana>m ini, muncul dalam al-Qur’an pada saat Allah menyebut manusia bergabung dengan mahluk lainnya sebagai pengguna fasilitas bumi dan kekayaan alamnya. Allah menyetakan dalam al-Qur'an: "Dan Allah telah meletakkan (meratakan) bumi untuk makhluk (Nya) (QS. Ar-Rahman (55): 10). Wallaahu A‘alam.

Baca Selengkapnya..
Template by - Abdul Munir - 2008